Entropic Hindsight

by Stephen L. Doll - 1994
Published in: Northwest Technocrat Newsletter, No. 123, April 1994

Image by Olivier GILET

How many times have we done something, perhaps based on false or insufficient information, and said, ``Golly, I wish I hadn't done that,'' or maybe, ``Well, I'll know better next time.'' Next time, of course, we will be more informed and capable of making a better decision.

Our social system and its vast baggage of concepts, mores and folkways is the product of many thousands of years of blundering along in ignorance, superstition and misinformation, partly to protect the social status of those in power, but primarily because people just didn't know any better.

Our present form of economy is based on the same elements. It was formulated in the days when resources seemed limitless and humanity, having just tasted a sample of proprietorship with the end of the feudal system in parts of Europe, was experiencing the rudiments of the credo of the insatiable incentive system: nothing is worth doing unless some gain (usually in the form of the acquisition of goods) accrues to the doer. It was also formulated in the days of ignorance.

Only in fairly recent times can we see the revelation of the grand-daddy of all processes on earth and the rest of the universe: the Laws of Thermodynamics.

When the Second Law of Thermodynamics was officially assigned the more user-friendly moniker ``entropy'' in 1868, the United States was already on a resource roll, fired by expansionist philosophy and an inexorable adoption of resource-gobbling technology. The control mechanism of money that, fair or not, allotted the benefits of technology to a select few and thereby limited resource consumption, fell by the way when sales-hungry industry foisted the miracle of installment buying on an otherwise empty-pursed working population.

Only in 1933 when Howard Scott, late Director-In-Chief of Technocracy, defined economics and a standard of living in terms of the rate of the degradation of energy was the link between scientific principle and social welfare made a matter of general public knowledge. The industrialists promptly suppressed it, preferring to relegate scientists to their ivory towers to toil away in meek servitude to their paychecks. In cloistered isolation they plied their esoteric trades and kept their secrets, bribed with the good life and separated by specialization, to insure competition between their employers for a corner on the market and competition between themselves for prestige and grant money.

Now the information age is upon us with a mind-boggling array of data that, in our antediluvian mindset, we just can't absorb. Unfortunately, the very speed of technology seems to be feeding upon itself, demanding more technology to control it and placing us farther behind in our ability to grasp it. And the thing that sticks most in our craw is that we can no longer operate with business as usual by consuming resources as a means of accumulating piles of intangible debt.

Entropy, simply put, states that in a closed system with limited resources, we cannot keep converting them to usable forms forever. (Sorry, Limbaughites.) The oil that is used to power turbines that generate electricity and appears to us as heat and light from our reading lamp will never be usable as oil again (at least not for a couple hundred million years, when the organic material that makes up the reader becomes the oil.) When we replant an old-growth forest, the trees will be of poorer quality. You can't copy a copy and have it come out as good as the original.

The Law says that every bit of energy or resource we use, we can get back in less usable form only. The earth does not pay interest like a savings account; it depreciates in utility. Yet, strangely enough, we use an elastic and intangible financial system based on a strange and frankly irrational melee of philosophical concepts to control the development and distribution of physical resources.

As Jeremy Rifkin states in his book, Entropy, A New World View: ``every technology ever conceived by the genius of humankind is nothing more than a transformer of energy from nature's storehouse. In the process of that transformation, the energy flows through the human system where it is used for a fleeting moment to sustain life (and the artifacts of life) in a no equilibrium state. At the other end of the flow, the energy eventually ends up as dissipated waste, unavailable for future use.''

Rifkin continues: ``The next time a technician, politician, or businessman tells you he or she can eliminate the secondary problems associated with a particular program, product, or process with better planning or better leadership or better design, think about the second law. It is true that the secondary disorders caused by a particular technology can be temporarily solved by the application of new technology. But the solution will inevitably result in even greater disorders.'' In other words, step on the lump in the rug and it pops up somewhere else. Use your other foot to step on the other one and two more pop up across the room.

And entropy doesn't affect just our degradable resources. We are currently witnessing social entropy--the decline of relationships between people, directly related to dwindling resource bases. Economics has always been the primary basis for war and strife whether between two people competing for a job or two nations competing for a resource. The social degradation in North America and throughout the world stems from either a contrived or actual shortage of resource distribution: in resource-rich areas, to increase trade values and promote a social system based on inequity; in resource-poor areas, due to ignorance, overpopulation and philosophical hang-ups.

Scientists have long known that we can't continue our present course but, as Jerome Deshusses observes in The Eighth Night of Creation: ``the scientific researcher is the perfect hireling.'' They have known for years that money is not a resource but a matter of opinion, but they need their salaries. Attempts have been made to make something scientific out of money by assigning it mathematical properties. Mathematician Ted Thoren, in his The Truth In Money Book, bravely attempts to demonstrate that money can be explained in mathematical terms. In reality, nothing from nothing--or plus, times, minus, divided by, cubed, squared, sliced, diced, or whatever--equals nothing. As far as meeting physical needs, numbers are abstracts unless they are counting or measuring something. And money has never done either.

Had we known about the Law of Entropy when we stumbled onto this Continent, would we have handled things differently? What if we had based our policy-making and distributive mechanism on hard, immutable fact rather than on vague, imponderable concepts like freedom, democracy, the dignity of toil, and the misguided notion that people must be incessantly and exponentially bribed with sweetmeats to get them to do anything worthwhile (Price System preservatives, one and all).

With the tremendous amount of knowledge at our disposal now, are we handling things differently? Apparently not. To support our value system, born in ignorance, we in North America continue to degrade energy as if there were no tomorrow. And there may not be many more tomorrows, at least for Homo sapiens.

Modern alchemists, breasting an overwhelming tide of fear and suspicion, tinker with converting sows' ears into silk purses at a molecular level in a mad scramble to synthesize new wonder compounds or replicate others--desperate cyclists in a race against consumption, feverishly trying to shore up the bicycle with untried parts as it collapses beneath them. Theorists talk of abundant resources and ``free'' energy (remember nuclear power), little realizing that the last thing business wants is anything free and abundant that can't be hoarded by the strongest and doled out at tremendous profit.

Meanwhile, the ``right'' to consume massive quantities and the ensuing degradation continues. The fat man gluts himself, depending on miracle diet drugs untested for side effects, to burn off his fat cells so he may continue to glut. The band plays on. Dorian Gray whirls in a madcap waltz of waste while the portrait on the wall--the real essence of his being--falls into decay.

The topsoil erodes. Nuclear wastes build up. Species disappear by the hundreds. The landfills fill. The lofty mahoganies of the Amazon Basin, accessible thanks to a new superhighway, topple beneath a troposphere pall of smoke. Bevis and Butthead stab each other with pencils and burn the couch.

The buildup of the military machine escalates with no enemy in evidence except our own inefficiency. Pollution, the byproduct of converted resources, is everywhere. And the wealthy wall themselves off from the vast majority of the world's population (expected to double by the year 2025) that lives just at or below the most niggardly of subsistence levels.

And we all grow progressively dysfunctional, physically, mentally, or both, because it's just too big and fast for us. The meek escape into the comforts of less-complicated times (thereby creating another market for the consumption of nostalgic bric-a-brac, log homes, and other collectibles), the aggressive escape into streets and stadiums. And both retreat into the nostrums of alcohol and drugs and remain perversely proud and protective of the part they play in producing the consumer goods we will throw away, use to kill, or stuff ourselves with. The most revered and heeded in matters of policy is the most consumptive.

More often than not, we can't reclaim that goof or faux pas we made. We can only learn from the experience and hope to use the knowledge to avoid making the same mistakes.

Will we continue to blunder and plunder along? How many times will we murmur, ``Oops! Better not do that again.''? As for the future of humanity on this planet, the Law of Entropy only allows so many ``Oopses.''

Our present way of thinking is the product of thousands of years of depleting resources and moving on. The last century and a half of technological progress has left us with little opportunity to further such adventurism. Scientists eye celestial bodies with plans of mining them and erecting structures such as huge solar panels. All this seems very remote in a social system that measures any venture in potential dollar return and is beset by an endless array of problems because of it. Unless we realign our method of governing resources and the society dependent on them, respective of natural laws and based on the distribution of a measured plenty to all citizens, the words of the next to the last person on earth may very likely be, ``How much?'' and those of the last, ``Maybe we shouldn't have done that.''

"Abolire le prigioni"

Il regno odioso delle prigioni non finirà senza che ciascuno impari a non imprigionarsi più in un comportamento economizzato dai riflessi del profitto e dello scambio.

Meno l'animalità si ingabbierà nella rigidità del carattere, arrabbiandosi per frustazioni perpetue, più aprirà le porte del godimento a progressivi affinamenti, e più apparirà a tutti l'orrore di rinchiudere in cella dei condannati che vi languiscono non per i loro misfatti, ma perché esorcizzano i demoni che le persone oneste imprigionano in loro.

I progressi che l'umanesimo auspica fanno rabbrividire. Se le prigioni spariranno senza che il godimento sia restaurato nei suoi diritti, esse cederanno soltanto il posto ad istituzioni psichiatriche ariose, in accordo con le terapie che anestetizzano nei condannati al lavoro quotidiano la violenza delle frustrazioni.

Non è forse giunto il tempo di stabilirsi talmente nell'amore di sé che, arrivando ad adeguarsi dal fondo del cuore molta felicità, ci si affezioni agli altri per la felicità stessa che tocca loro in sorte, amandoli per il favore di amare che dispensano a se stessi?

Non sopporto di essere abbordato per il ruolo, la funzione, il carattere, l'istantanea che mi fissa e mi imprigiona in ciò che non sono. Quale incontro sperare in un luogo in cui l'obbligo di essere in rappresentazione impedisce sempre che io esista?

Mi importa soltanto la presenza del vivente, in cui convergono tutte le libertà che nessun giudizio ha il potere di arrestare.

Raoul Vaneigem

Il furore di Nietzsche: La nascita dell’eroe e della differenza sessuale

Sergio Martella, Il furore di Nietzsche / La nascita dell’eroe e della differenza sessuale, CLEUP, Padova, 2005, pp. 145, € 12.


Nietzsche, eroe tragico e geniale; è un interprete emotivo, quasi femminile, che sovverte i canoni accademici della cultura europea. Pochi personaggi hanno suscitato, al pari di lui, entusiasmi di identificazione tali da originare radicali falsificazioni del suo pensiero. Cultore della laicità dei Greci, nemico del nazionalismo e di ogni razzismo, ostile agli stereotipi tedeschi, ancora oggi è imputato di essere l’ispiratore dell’ideologia nazi-fascista. Egli è il solo, in realtà, che abbia denunciato la profonda mala fede dell’Occidente. La sua follia e la sua morte rispecchiano lo stesso enigma che fu di Amleto.

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È raro il caso che l’indagine della psicologia analitica estenda il metodo di interpretazione oltre i territori del mito e del caso clinico per applicarlo allo studio del paradigma religioso. Eppure non c’è maggior suggestione formativa dell’educazione religiosa. La pedagogia ispirata al credo cristiano occupa una posizione egemone nella trasmissione di valori affettivi e morali nella personalità dei giovani. Trovo auspicabile che la divulgazione scientifica dedichi maggiore attenzione a questo tema, che resterebbe, altrimenti, escluso dallo sguardo dell’indagine, al punto da rasentare il sospetto di rimozione. I contenuti del messaggio pedagogico e morale dovrebbero essere messi al vaglio degli studiosi, senza omissioni o reticenze per il timore di una ingerenza di campo.

Lo studio della personalità e dell’opera di Nietzsche è un esercizio esemplare per approfondire i temi della sensibilità umana di fronte alle premesse formative del destino e alle conseguenze sull’esistenza del soggetto. La filosofia ha posto, infatti, le premesse più significative al sorgere della psicoanalisi. I temi dell’istinto, del femminile, della religione e del destino sono affrontati in questo testo dedicato a Nietzsche e al confronto con la tradizione intellettuale europea. Razionalità e suggestione affettiva concorrono con dinamiche diverse nella determinazione dell’Io, fin dalla più tenera età. L’educazione religiosa incide altrettanto profondamente sullo sviluppo della personalità e del destino. In proporzione al suo ruolo egemone, la chiesa è responsabile del clima di degrado o di civiltà. Il racconto cristiano non è una mera rappresentazione dei moti della pulsione umana nella contraddittoria valenza di aggressività e affetto; non è, quindi, semplice abreazione (ritorno del rimosso nella coscienza); pone, invece, l’apologia del valore del sacrificio come reiterazione del messaggio, in chiave implicita di fede: lo prescrive.

La religione si contrappone di fatto all’indagine della psicologia e della psicoanalisi. Il suo fine è quello di esercitare il controllo suggestivo del credo sulla sfera della sessualità, sulla natura della relazione tra figli e genitori nella fase costituente della personalità del soggetto e nella successiva gestione della proprietà del ruolo di generazione. L’importanza delle dinamiche dell’individuazione è tale da coinvolgere e condizionare ogni ulteriore riuscita del soggetto nelle sue relazioni mature, fino a connotare la forma sociale stessa della civiltà. L’economia degli affetti si lega, infatti, all’intera gamma dell’economia delle relazioni sociali. Il ciclo di sfruttamento economico svela la natura di controllo del conflitto affettivo tra generazioni: il possesso (pos-sesso) è il sesso di incesto che detiene il potere e ritarda o impedisce l’avvicendamento del ruolo sessuale. E’ il labirinto del Minotauro risolto dall’arguzia di Arianna e dell’audacia di Teseo. Nel mito greco l’Eroe (emblema del figlio) riscatta con il coraggio e la lotta il proprio diritto a procreare libero da vincoli di obbedienza verso gli Dei-genitori (Prometeo); in questo modo risolve, per sé e per la specie, il conflitto di generazione. Lo stesso conflitto che, nell’immaginario sociale ed economico moderno, coincide con l’antagonismo tra le classi.

Nella visione cristiana la liberazione è invece subordinata all’obbedienza assoluta; si decreta la morte quale condizione del distacco e di rinascita alla vita; il debito del parto-creazione è preponderante rispetto al diritto all’autonomia sessuale: innanzitutto nella figlia Maria. La figlia cristiana è succube del potere egemone della Grande Madre, nell’accezione junghiana, o della matrigna, la strega della letteratura popolare che, nella fattispecie di Spirito Santo ingloba vita e sesso della figlia come fosse la continuazione del proprio. Maria è madre a sua volta, ma del tutto priva del suo ruolo: non ha un amante, che pure era concesso alla figlia Eva della tradizione ebraica; l’attributo sessuale è scisso in Maria Maddalena, meretrice. Al contrario di Eva, che assumeva sul proprio sesso la maledizione di invidia del creatore-madre con l’invettiva velenosa di doglie e dolore, Maria resta del tutto esclusa dalla realtà fisiologica della procreazione. Il motivo? Il potere di partorire in libertà e autonomia renderebbe la giovane donna pari e superiore all’egemonia della sua stessa madre! Il creatore-madre anticipa, ingloba e controlla la nascente attraenza della figlia, muta l’attualizzarsi della generazione in de-generazione. Il frutto del concepimento non appartiene a Maria: le è negata la proprietà che le spetta per diritto di ruolo naturale. Non occorre una specifica esperienza clinica per constatare che il nato non desiderato nasce segnato da un destino di sofferenza e di rifiuto. Nascere in una stalla o essere abbandonato dinanzi a un cassonetto è la coerente realtà di chi non è voluto. La figura femminile del Cristo, sfigurato, affetto da stimmate di sangue (la ferita nel costato, da cui è nata Eva) rappresenta la sofferenza della stessa madre (alienazione, ingiustizia e ferita sessuale). Mors tua vita mea, il sacrificio del debole rende possibile la reiterazione del sistema degenere di controllo sulla generazione. Il martirio sadico del figlio è l’oggettivazione necessaria per dare corpo e voce all’infelicità della donna! L’icona mistica del Cristo in croce reca l’implicita (ma potrebbe essere più esplicita?) asserzione del diritto da parte del genitore-dio (la trinità familiare) di votare alla sacralità del martirio (ma-sacro) l’esistenza del figlio. Concepito per essere ucciso! Il colmo è che si fraintende tutto questo per “amore”. La coppia di identificazione sado-masochista esercita un perverso fascino sui giovani e sulle donne di ogni tempo. Ne L’Anticristo, Nietzsche non si fa scrupolo di demolire la mistica della morte nel figlio cristiano: Fare di Gesù un eroe! ...qui cadrebbe invece a proposito una parola ben diversa, la parola: idiota!

La tragedia nell’opera e nella biografia di Nietzsche aprono ad una consapevolezza inusuale nella generale reticenza dell’intellettualità europea. C’è del marcio nella vecchia Europa: a differenza della grande tradizione del Greci, l’Occidente non ha risolto l’enigma dell’origine fisiologica, familiare e sessuale del potere e dell’ingiustizia.

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Sergio Martella (Magione, 1956), psicologo psicoterapeuta, dal 1993 svolge incarichi di insegnamento per l’Università di Padova. È autore di ricerche di psico-ocnologia. Ha pubblicato il saggio:

Pinocchio eroe anticristiano / Il codice della nascita nei processi di liberazione, Sapere Edizioni, Padova, 2000.

Email: sergio.martella@ordinepsicologiveneto.it

www.arte-e-psiche.com

La scienza del bene

I filosofi governanti, per essere all'altezza del loro compito, devono ricevere una accurata educazione, che deve avere ad oggetto l'apprendimento più grande (megiston mathema). La conoscenza più grande è quella dell'idea del bene (tou agathou idea), attingendo la quale il giusto e le altre cose diventano utili e giovevoli. [505a] La conoscenza del bene risponde all'esigenza di dare un indirizzo alla pluralità delle nostre cognizioni, cioè un orientamento che sia unitario e che sia connesso alle nostre domande fondamentali, che sono di natura pratica e non teoretica. Per Platone le domande che danno origine alla filosofia non sono "che cos'è l'essere?" o "quali sono gli strumenti per conoscerlo?", ma le interrogazioni "sul bene dell'uomo e della realtà in cui egli si trova a vivere; la conversione al mondo delle idee è auspicabile non tanto perché apre la visione del vero essere, ma perché apre l'accesso a ciò che è bello e buono; così pure la scelta in favore di verità e scienza contro l'opinione non è sorretta da un naturale impulso contemplativo, ma dal fatto che scienza e verità sono belle" (F. Trabattoni, Platone, Roma, Carocci, 1998, p. 219). L'interesse primo della ragione, in altri termini, è pratico. Il bene, prosegue Socrate, viene dalla maggioranza identificato col piacere, e dai più raffinati con la phronesis, cioè con la capacità di discernere. Ma poi, quando si chiede loro di quale phronesis si tratti, sono costretti a rispondere che si tratta della phronesis del bene, come se fosse già chiaro il senso della parola "bene". Quelli che identificano il bene con il piacere incorrono in una analoga difficoltà quando sono costretti ad ammettere che vi sono piaceri buoni e piaceri cattivi. [505b-c]In altre parole: una volta identificato teoreticamente il bene con qualcosa di definito - il giudizio o il piacere - , siamo costretti a renderci conto che l'identificazione è circolare o contraddittoria. Una persona è dotata di phronesis quando sa giudicare sul bene: ma allora il bene non è la phronesis. Se identifichiamo il bene con il piacere, quasta definizione si rivela contraddittoria non appena ci mettiamo a classificare i piaceri: e siamo costretti a fare questa classificazione ogni volta che dobbiamo compiere delle scelte. Insomma - dice Socrate - è evidente che il bene è una questione controversa.